中医药文化历经数千年传承，始终以济世救人为使命，其精髓不仅体现在诊疗技术中，更渗透于人文哲学思想、伦理道德与生活方式之中，其精髓在于易医、仁心、医德、精诚，体现了中华民族对生命、自然与德性的深刻认知。
易医，天人相应的整体观；仁心为医者初心，强调生命至上的伦理观；医德为品德基石，塑造医德至上的价值观；精诚为大医精诚，技艺追求，彰显精益求精的医术观和医德观。
追溯中医象思维的人文哲学根基
中医文化的源头可追溯至《易经》与《黄帝内经》，其理论体系以“天地一体，天人相应，天地人和，和而不同”为人文哲学基础。
这一思想源自中国古代的气一元论，认为“气”是宇宙万物的本原，人体与自然通过阴阳二气相互关联。《黄帝内经》提出“生气通天”之说，强调人体生理活动与自然环境的统一性，奠定了整体观念的核心地位。
在方法论上，中医文化遵循“道法自然”的原则，将天道、地道、人道融为一体。中医诊断不仅关注症状，还要辨证论治，同时更考察患者所处的地理环境、季节变化与社会关系，体现“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”的文化智慧。这种象思维模式与西方医学的结构性思维形成鲜明对比，成为中医药独特性的根源。
易医、仁心、医德、精诚构成中医人文哲学的完整体系
易医，为天人相应的整体观。是中医人文哲学思想的核心思维，不知易不成大医。是中医的核心哲学观，强调人体内部、人与自然、人与社会的和谐统一。天人相应，人体与自然构成有机整体，疾病源于阴阳失衡。《黄帝内经》所言“人与天地相参”，四时变化直接影响气血运行，因此治疗需顺应节气。阴阳平和，健康状态是阴阳动态平衡的结果，治疗目标为“以平为期”。中药配伍讲究“君臣佐使”，通过药物相互作用恢复平衡。《黄帝内经》云“法于阴阳，和于术数”，“阴阳和合，故能长久”。调和致中，诊疗方法强调适度，避免过度干预。针灸、推拿等非药物疗法即体现这一原则。
仁心，为医者仁心的伦理观。仁心是医者的初心，又是中医药文化的伦理基石，要求医者怀慈悲之心，视患者如亲人，尊重生命、敬畏生命，将患者的疾苦置于首位。孙思邈在《大医精诚》中提出“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”。体现为“医乃仁术”的生命至上理念。唐代孙思邈在《备急千金要方》中强调：“人命至重，有贵千金。”将尊重生命视为医者的首要责任。这一思想在临床实践中表现为个体化治疗，医生需根据患者体质、病情及社会环境制定方案，而非机械套用标准。中医养生强调“治未病”，通过调整饮食、作息与情志预防疾病，体现对生命的主动关怀。
医德，医德至上是医者价值观，是医者品德的最高境界，医者价值包含内外两方面。内心诚笃，孙思邈在《大医精诚》中指出，医者需“先发大慈恻隐之心”，视患者如亲人。言行诚信，诊疗中需如实告知病情，用药时严格把控剂量，避免“诳语妄言”。医德是医者的立身之本，体现在真诚对待患者、诚实治学、恪守医德，拒绝虚伪与功利。要求医者不欺不瞒，如实告知病情，保护患者尊严；学术上严谨求实，不夸大疗效；品德上廉洁行医，拒收贿赂。历史上，华佗、李时珍等名医均以诚信著称，为后世树立典范。
精诚，为精益求精的医术观。精诚是对医者技艺的至高要求，涵盖学习态度与临床能力。精诚代表对医术精益求精的追求。要求医者刻苦钻研，精通医理、药性，在诊断、治疗中力求精准。《大医精诚》指出“医方卜筮，艺能之难精者也……唯用心精微者，始可与言于兹矣”。
张仲景提出“勤求古训，博采众方”，强调传承与创新并重。孙思邈则警示“不得道听途说，而言医道已了”，反对浅尝辄止。历史上，医家通过“十全为上”的考核标准，即十例治愈九例为优，推动医术精进。现代中医教育延续这一传统，要求学生诵解别明彰，掌握经典理论的同时，培养临床应变能力，读经典，跟明师，多临床，明明白白做铁杆真中医。
以上这四个方面共同构成了中医人文哲学的完整体系，从伦理道德到哲学思想，再到实践准则，全面体现了中医的智慧与精神。
中医人文哲学的时代意义
中医人文哲学的现代价值首先体现在康养治理的“治未病”智慧。中医文化强调预防为主，与当代“健康中国”战略高度契合。中医通过节气康养、情志调节等方法，可降低慢性病发病率。在新冠疫情防控中，中医药通过“扶正祛邪”理念，显著提升了患者免疫力。此外，中医“身心康养”模式为心理健康干预提供了新思路。
不治已病，治未病，要重视亚健康人群中的虚、弱、损、伤、逆、乱、变证等已病前之未病。从娃娃、老年人，亚健康群体的吃、喝、拉、撒、睡、动、情、测抓起，全民达到人人知医，人人康养之目的。
其次，中西医并重是创造中国新医药学的必经之路。中医是人文哲学，象思维的整体观、辨证论治、治未病与西医的分析还原找规律之纯实验医学形成互补。如中医在常见多发疑难病治疗中，多数通过望闻问切、理法方药，同时应用现代科技成果技术，如影像学、心电、化验、生化等测试结果当作望闻问切的延伸，从而调节机体整体状态，增强患者精气神，达到康养相结合，早日康复之目的。中医我主人随，持之以恒，能中不西，能西不中，必要时衷中参西，重危难症，中西团结，两法为一法，救死扶伤，抢救生命。这种结合模式已在全球推广，成为“中国方案”的重要组成。
最后中医人文哲学是中医自信的源泉。中医人文哲学，象思维是中华文明复兴的“开路先锋”。从《易经》到《内经》，从《肘后方》到青蒿素，中医药的创新能力得到国人和国际认可。2020年，世界卫生组织将中医纳入《国际疾病分类第十一次修订本（ICD-11）》，标志着其科学价值获得全球共识。中医药已被世界卫生组织多次认可。例如，中医针灸被列入“人类非物质文化遗产代表作名录”，目前有113个成员国认可针灸等中医药诊疗方式，29个成员国制定了相关法律法规，20个成员国将针灸等中医药诊疗纳入医疗保障体系。
传承精华，守正创新，努力发展中医药，是中医之当代使命
中医人文哲学之精髓“易医、仁心、医德、精诚”，是中华民族对生命、自然与道德的终极回答。在全球化与科技革命的双重挑战下，传承这一精髓不仅关乎医学发展，更是守护文化根脉的战略选择。未来，需以开放心态融合现代科学，让中医药文化在人类健康事业中绽放新彩。
中医之道，肇自羲黄，本于《易经》之幽微，成于《黄帝内经》之渊奥，历千载传承而文脉不辍，其魂脉全在易医、仁心、医德、精诚四者。易医为哲思之纲，循“天人相应”之旨，承《内经》“人与天地相参”之论，以阴阳平和为要，中药配伍遵“君臣佐使”，针灸推拿尚“调和致中”，尽合“道法自然”之智；仁心为伦理之核，奉孙思邈《大医精诚》“大慈恻隐之心”“誓愿普救含灵之苦”之训，守“人命至重，有贵千金”之念，个体化诊疗显关怀，“治未病”思想践主动护生之责；医德为立身之本，以内心诚笃、言行诚信为则，如华佗之坦荡、李时珍之谨严，不欺瞒、不贪墨、不夸大，坚守医者纯粹之德；精诚为技艺之极，循张仲景“勤求古训，博采众方”之教，戒孙思邈所警“道听途说”之弊，以“十全为上”为求，读经典、跟明师、多临床，臻于医术精微之境。此四者互为表里，构筑中医人文哲学之全貌，于今时更显其值：“治未病”契合健康中国战略，助全民康养；中西并重、衷中参西，成救死扶伤之“中国方案”；针灸入非遗、世卫纳中医，彰显文明自信与“和而不同”之东方智慧。今当循党中央“传承精华，守正创新”之嘱，融现代科技于古法，续华夏医道之根脉，使这一民族瑰宝济苍生于寰宇，焕彩于新时代，为复兴中华、实现中国梦添砖加瓦。
载自《中国中医药报》2025年12月22日